[ad_1]
EDi awal musim panas, saat memungut sampah di pantai dekat tempat tinggal saya, saya mendapat wahyu: Terlibat dalam kegiatan yang agak biasa ini adalah yang paling bermanfaat yang pernah saya rasakan selama beberapa waktu. Ide itu meresahkan sekaligus membebaskan pada saat yang bersamaan.
Akhir-akhir ini kita semua menghabiskan lebih banyak waktu untuk aktivitas yang terasa segera bermanfaat: memasak makanan, menggerakkan tubuh kita, membuat dan memperbaiki barang-barang, menumbuhkan kebun, dan – seperti saya dengan sampah pantai – melayani sebagai pengurus tempat tinggal kita.
Tapi sementara the memungut sampah pada awalnya adalah cara untuk mengisi waktu saya selama musim panas pandemi yang panjang, itu juga membuat saya berpikir tentang gagasan bagaimana Saya menghabiskan waktu saya. Pada bulan Februari, tepat sebelum dunia berantakan, saya didiagnosis mengalami kelelahan. Saya telah bekerja terlalu keras, dan meskipun mengambil cuti, saya tidak memiliki pemahaman yang kuat tentang bagaimana saya akan menghindari pengulangan siklus itu lagi di masa depan.
Kemudian pandemi menambahkan lapisan konteks lain. Saat perhatian kami secara kolektif tertuju pada kebutuhan yang lebih elemental dalam penguncian, saya bertanya-tanya tentang tujuan menghabiskan hari-hari saya di balik layar, dengan marah membuat diri saya terlihat semakin sukses dan penting bagi orang lain yang berada di balik layar mereka sendiri. Kemana tujuanku?
Ambisi memiliki arti yang berbeda bagi orang yang berbeda, tetapi dalam kerangka kapitalis yang saya bicarakan, menurut saya ciri utamanya adalah lintasan liniernya. Pikirkan semua orang yang sangat bersemangat dan ambisius yang Anda kenal bekerja lama setelah kebutuhan dasar mereka terpenuhi: Apakah mereka pernah “selesai” atau puas dengan apa yang mereka capai dan siap untuk berhenti saat berprestasi? Tentu saja tidak. Ambisi adalah sebuah haus yang tak terpadamkan.
Menghadapi dunia yang tampaknya semakin memburuk dari waktu ke waktu, keadaan darurat iklim yang mendesak yang pasti akan membongkar rantai pasokan global kita dengan cara yang membuat Covid-19 terlihat kuno, dan pemahaman baru tentang bagaimana hidup dengan kecepatan yang lebih lambat, kami harus bertanya: Apakah mengikuti ambisi pribadi dan yang didefinisikan secara sempit, dengan mengorbankan semua keterampilan lain dan mungkin kesehatan kita sendiri, masuk akal lagi?
Mungkin tampak menyedihkan untuk menyerah pada ambisi, seperti bentuk pengunduran diri. Bagaimanapun, ambisi tampaknya merupakan sifat unik manusia – yang terletak pada inti inovasi, kreativitas, dan penemuan. Tetapi bagaimana jika bukan ambisi yang menjadi ciri khas spesies kita? Bagaimana jika selama ini, sifat yang membuat manusia begitu berbeda adalah kualitas adaptasi yang jauh lebih tidak merusak?
Sejak Revolusi Industri meluncurkan sebagian besar umat manusia ke dalam ilusi bahwa kita dapat menaklukkan alam untuk tujuan kita sendiri, ambisi linier telah menjadi semacam strategi bertahan hidup. Dalam beberapa dekade terakhir, hal itu memang benar bagi pekerja ekonomi-pengetahuan yang memiliki hak istimewa seperti saya: Kami selalu berusaha mengikuti dunia kerja yang tampaknya terus-menerus menjadi lebih cepat dan mengharapkan lebih banyak dari kami, membuat kami terlalu lelah dan apatis untuk menghadapi apa pun yang tidak secara langsung memengaruhi kita atau keluarga kita.
Seiring berjalannya waktu, itu adalah strategi yang cukup goyah. Seperti yang ditunjukkan pada hari-hari awal penguncian, spreadsheet dan Google Analytics bukanlah yang dibutuhkan siapa pun dalam krisis. Banyak dari kita terlibat dalam apa yang pernah dilakukan oleh antropolog David Graeber terkenal disebut “pekerjaan omong kosong” dan sepenuhnya bergantung pada kelompok orang yang kami sebut “pekerja esensial” pada tahun 2020.
Itu adalah label yang mendapatkan pengakuan sangat terlambat. Pekerja esensial jarang dirayakan, meskipun orang-orang yang memetik buah kita dan menjaga anak-anak kita serta merawat orang tua kita yang lanjut usia bisa dibilang lebih bertanggung jawab atas kelangsungan hidup kita daripada diri kita sendiri. Ambisi kami yang berfokus pada karier telah memungkinkan rasa terasing dari kelangsungan hidup kami yang sebenarnya dan penolakan terhadap kemanusiaan sebagian besar orang yang membantu kami tetap hidup.
Memang, banyak dari kita hidup dalam keterputusan: bekerja untuk melayani diri kita sendiri dan tujuan kita sendiri yang didefinisikan secara sempit, menghadap ke masa depan tanpa melihat bahwa masa depan di cakrawala adalah salah satu di mana banyak dari tujuan itu tidak mungkin lagi berkat darurat iklim.
Dan disonansi kognitif tersebut, kata psikolog dan aktivis iklim Margaret Klein Salamon, membutuhkan banyak pekerjaan mental untuk dipertahankan – pekerjaan yang sebaliknya dapat dilakukan untuk menghadapi tantangan eksistensial yang kita hadapi.
“Saat Anda menghindari kebenaran [of environmental collapse,] Anda menaruh energi yang bisa digunakan untuk mencegah keadaan darurat iklim untuk menjaga fiksi yang Anda buat sendiri, ”tulis Salamon dalam bukunya Menghadapi Darurat Iklim: Bagaimana Mengubah Diri Anda Dengan Kebenaran Iklim. “Tapi sungguh melegakan untuk melepaskan pertahanan Anda, kewaspadaan Anda, usaha Anda untuk menjaga dan menyangkal. … Mungkin sulit dipercaya, tetapi mengintegrasikan sepenuhnya kebenaran iklim ke dalam hidup Anda akan membuat Anda lebih ringan, tidak terbebani, dan lebih mampu memfasilitasi perubahan. ”
Adaptasi mungkin terlihat berbeda untuk orang yang berbeda, tetapi saya pikir ini dimulai dengan menghadapi keterputusan ini secara langsung: Ambisi karir yang sangat terspesialisasi dan individual tidak lagi cocok untuk dunia tempat kita tinggal. Dipercepat oleh pandemi, banyak pengetahuan -pekerja ekonomi, seperti penyiar Inggris dan jurnalis Bidisha tulis di Wali, menghadapi “keusangan profesional” kita sendiri.
Tapi merangkul adaptasi sebagai alternatif tidak berarti kita tidak bisa menjadi kreatif atau inovatif atau mau bekerja keras – sebaliknya, kita harus menjadi semua itu. Tapi itu memanggil kita untuk mengalihkan keterampilan itu ke tempat lain, di luar kepentingan dan ego pribadi kita ke tantangan komunal dan sosial yang kolektif. Itu juga memanggil kita untuk mendefinisikan kembali apa artinya menjalani hidup yang “sukses”.
Kabar baiknya adalah kita sebagai manusia diperlengkapi secara unik untuk melakukan ini, kata sarjana Aborigin Tyson Yunkaporta, yang merupakan anggota klan Apalech dari Western Cape York di Australia. Mengambil perspektif adat, katanya dalam sebuah wawancara dengan Kebijaksanaan Pemberontak podcast, memungkinkan kita untuk melihat “hadiah paling penting adalah mendapatkan kembali kapasitas adaptasi spesies kita. Ini adalah anugerah unik kami… untuk dapat beradaptasi dengan perubahan besar dan trauma besar. Penerimaan adalah bagian dari sistem pengetahuan manusia kami – sistem pengetahuan apa pun yang masih manusiawi dan tidak dijinakkan. “
Ini sudah terjadi, meski terlambat, dalam beberapa konteks. Anda dapat melihatnya di California, di mana pejabat negara akhirnya terlibat dengan para pemimpin adat tentang tradisi metode pemadaman kebakaran setelah bertahun-tahun mencoba melawan (dan dalam prosesnya memburuk) kebakaran hutan yang terjadi secara alami di negara bagian itu. Anda dapat melihatnya pada orang yang dulu menghabiskan sepertiga dari kehidupan mereka di bandara sekarang menyadari bahwa, dengan setiap metrik, cara hidup yang secara patologis tidak berkelanjutan dan sama sekali tidak masuk akal – baik untuk seseorang maupun planet ini. Anda bisa melihatnya dari lonjakan permintaan lahan jatah di Inggris Raya, mungkin merupakan manifestasi dari “biofilia mendesak”Yang muncul setiap kali manusia menghadapi bencana, dan dalam jumlah yang terus bertambah petani muda Lebanon yang menghadapi ketidakstabilan kronis negara dengan memproduksi makanan di tanah terlantar.
Pada tingkat pribadi, pergeseran ini dapat terjadi dalam berbagai bentuk. Mungkin itu berarti Anda fokus membangun modal sosial di komunitas Anda daripada mengikuti LinkedIn atau Instagram. Bahwa Anda mengurangi atau pindah ke tempat yang lebih murah dan memperoleh lebih sedikit barang sehingga Anda dapat bekerja lebih sedikit, menghasilkan lebih banyak, dan lebih sedikit bergantung pada rantai pasokan global. Mungkin itu berarti melatih kembali dan menghubungkan kembali diri Anda sendiri (dalam arti offline) sehingga Anda memiliki lebih banyak hal untuk ditawarkan kepada komunitas langsung Anda dan sebaliknya. Mungkin Anda menyalurkan kegemaran Anda pada spreadsheet atau publisitas atau media sosial ke dalam gerakan iklim, masalah lingkungan lokal yang mendesak, atau mengadvokasi pendapatan dasar universal.
Ini membutuhkan kedalaman dan ketabahan emosi dan spiritual yang tidak didorong oleh budaya kita untuk dikembangkan. Kami bahkan tidak memiliki bahasa untuk mengakui bahwa kami telah masuk ke dalam situasi yang tidak dapat diselesaikan oleh uang, kerja keras, dan kecerdasan.
Namun, kita tidak dapat mencapai atau melampaui perasaan kita bahwa ada sesuatu yang sangat salah. Salamon – yang mendirikan Mobilisasi Iklim, sebuah kelompok yang mengadvokasi mobilisasi skala Perang Dunia II untuk melawan perubahan iklim – mengatakan langkah pertama adalah merasakan kesedihan atas kehilangan yang kita alami.
“Apa yang orang butuhkan untuk berduka adalah dunia yang mereka pikir mereka tinggali, masa depan yang mereka pikir mereka miliki,” kata Salamon dalam sebuah wawancara telepon. Proses berduka sangat terikat dalam proses perhitungan. Dan kesedihan dan perhitungan itu, tambahnya, mengarah pada “proses beradaptasi dengan realitas baru.”
Meluangkan waktu dan ruang untuk menyesuaikan diri dengan pergeseran seismik ini mungkin memerlukan perubahan seluruh hidup Anda, apa yang Anda pikir Anda inginkan, dan siapa Anda pikir Anda. Dan ketika Anda melakukannya, itu juga berarti Anda akan merasa terdorong untuk bertindak.
Bagi kita yang bisa – kita yang saat ini memiliki ruang kepala, keamanan finansial, sumber daya – mencontoh dan memfasilitasi penerimaan semacam ini dan pergeseran dari ambisi ke adaptasi mungkin memiliki efek berlipat ganda. “Perubahan budaya yang sebenarnya tidak terjadi secara sepihak,” Yunkaporta menulis dalam buku pembengkokan paradigma, Sand Talk: Bagaimana Pemikiran Pribumi Dapat Menyelamatkan Dunia. “Inovasi budaya terjadi dalam hubungan yang dalam antara tanah, roh, dan kelompok orang.”
Perubahan tidak akan datang dari para pemimpin kami atau sarana politik normal, tetapi dari kami.
[ad_2]
Source link
