Filosofi Stoic Menjadi Dikaburkan oleh Swadaya Modern

Dalam pandemi ini, orang berbondong-bondong ke filsafat kuno. Tetapi menarik dari konteksnya, apakah Stoicism direduksi menjadi saran swadaya yang basi?

“Rbenar Sun Tzu, Seni Perang,”Kata Gordon Gekko, titan keuangan yang kejam dalam film 1987 Wall Street. “‘ Setiap pertempuran dimenangkan sebelum pertarungan. ’Pikirkan tentang hal itu.”

Anak didiknya mengangguk, seolah-olah Gekko telah memberikan kebijaksanaan nyata alih-alih melafalkan ucapan basi yang lucu.

Apa pun kelebihan buku itu, sulit untuk dipikirkan Seni Perang tanpa membayangkan yuppies 80-an di suspender merah meneriakkan “kebijaksanaan abadi” ke dalam ponsel beige raksasa mereka. Sekarang, itu membuat saya sedih untuk menunjukkan bahwa Stoicisme menjadi sesuai dengan zaman kita seperti apa ide Sun Tzu pada tahun 1987: sebuah filosofi kuno yang ditarik dari konteks, dilucuti dari kedalaman, dan direduksi menjadi nasihat kehidupan yang sudah basi dan retas swadaya.

Sebelum saya melanjutkan, saya ingin menyatakan itu Stoicisme adalah filosofi yang saya anggap serius. Saya sudah banyak menulis tentangnya dan menganggapnya sebagai tradisi yang indah, diasah selama berabad-abad dalam pemikiran dan debat. Saya tidak memiliki keahlian apa pun di dekat filsafat Helenistik, tetapi menganggap diri saya seorang amatir yang tajam. Saya suka membawa pembaca ketika saya melakukan perjalanan sendiri ke dalam pandangan dunia yang menakjubkan ini.

Tapi saya khawatir. Saya khawatir itu disajikan sebagai hiasan intelektual untuk psikologi pop lelah dan “manifestasi” hocus-pocus. Sejak awal pandemi, saya telah melihat artikel tentang Stoicism berkembang biak seperti awan jamur buih yang Anda dapatkan ketika Anda menuangkan sekantong Mento ke dalam ember Coca-Cola. Di masa-masa sulit, kami berbondong-bondong ke jawaban yang mudah.

Orang-orang sering mengatakan bahwa jika Yesus Kristus datang kembali sekarang, ia akan ngeri dengan perilaku orang-orang Kristen yang mengidentifikasi diri. Saya bertanya-tanya apa yang akan dipikirkan Zeno dari Citium, pendiri Stoicism, atau Chrysippus of Soli, ahli teori Stoicisme yang hebat, tentang apa yang disebut sebagai “Stoicisme” di abad ke-21.

Berikut adalah dua alasan mengapa saya mewaspadai nasihat Stoic yang sedang kita spoonfed hari ini.

Stoicism mengandung beberapa ide yang sangat berguna kesehatan mental – Filsafat bahkan memiliki pengaruh terhadap terapi perilaku kognitif modern. Prinsip yang paling menonjol adalah ini: Ada beberapa hal yang dapat kita kontrol, dan hal-hal lain yang tidak bisa kita kontrol. Fokus pada yang pertama.

Tetapi dapat dikatakan bahwa “filsafat penerimaan” semacam itu hanya mendorong Anda untuk bertahan dalam dunia yang kacau. Apakah Anda stres? Bekerja terlalu keras oleh bos Anda? Ketakutan jatuh melalui jaring pengaman? Apakah Anda putus asa pada meningkatnya tingkat ketimpangan? Apakah Anda khawatir tentang pemanasan global? Maka mungkin Anda perlu melakukannya menegaskan lebih kontrol atas dunia, daripada mengingatkan diri sendiri tentang betapa sedikitnya yang Anda miliki. Menerima pandangan deterministik tentang nasib membuat Anda tidak bisa mewujudkan dunia yang lebih baik.

Alasan mengapa para pemikir Stoic, Marcus dan Seneca, meyakini bahwa kita hanya memiliki sedikit kendali jika ada kaitannya dengan fakta bahwa mereka adalah “substansi monis, ”Percaya bahwa alam semesta adalah terbuat dari satu zat yang bermanifestasi dalam sejumlah cara, seperti api, air, bumi, dan daging. Saya tidak percaya bahwa logika ilahi menjiwai alam semesta seperti yang dilakukan orang-orang Stoa. Itu salah satu alasan saya bukan orang tabah dan, kemungkinan besar, Anda juga tidak.

Saya telah melihat puluhan artikel tentang “Stoisme” dari tokoh sejarah acak dari George Washington hingga Winston Churchill. Definisi “seorang Stoic” telah menjadi pemain jaring yang sangat luas sehingga hampir semua tokoh sejarah atau selebritas yang berpikiran lurus dan populer dapat disebut satu. Tetapi Anda tidak bisa menjadi Stoic hanya karena Anda bisa menangani nasib buruk dengan baik lebih dari Anda bisa menjadi seorang Buddhis karena kedinginan.

Anda dapat berargumen bahwa parameter menjadi seorang Stoa telah beradaptasi dengan dunia modern sekuler. Saya akan mengatakan jika itu masalahnya, lalu apa gunanya? Jika menjadi Stoic berarti menjadi sedikit tangguh secara mental, maka sangat kehilangan konten sehingga tidak ada artinya. Kenapa tidak jadi saja kamu?

Ada juga aspek-aspek doktrin Stoa yang kurang dipublikasikan dan lebih meresahkan. Salah satu gagasan Stoa kunci yang tampaknya orang sukai dalam iklim ekonomi saat ini adalah “ketidakpedulian yang lebih disukai dan yang tidak disukai.” Dalam Stoicism, ada yang baik dan yang buruk, tetapi ada juga kategori “acuh tak acuh” yang besar di antara mereka. Kekayaan dan kemewahan tidak dipandang buruk pada diri mereka sendiri di Roman Stoics. Sebaliknya, mereka “acuh tak acuh.”

Dalam hal kekayaan dan kekuasaan, Seneca adalah Jeff Bezos seusianya (jika Jeff Bezos dua kali lebih kaya dan memiliki ratusan budak) dan Marcus Aurelius adalah seorang otokrat yang tidak menyesal. Keduanya memiliki tingkat kekayaan cabul. Itu baik-baik saja dalam etika Stoic (setidaknya dalam “Stoa terlambat”). Kekayaan adalah “acuh tak acuh yang disukai.” Tidak peduli berapa banyak uang yang Anda miliki, tidak peduli berapa banyak budak, perkebunan, kebun anggur, pertanian, pelabuhan, kapal, tambang, villa, dan istana yang Anda miliki, itu tidak masalah; Anda bisa memenuhi syarat sebagai orang bijak Stoic. Apakah mengherankan bahwa Stoicisme begitu populer di kalangan elit Romawi yang ultra kaya?

Tidak ada rasa malu memiliki uang, tentu saja, tetapi seberapa kaya terlalu kaya? Apa cara yang dapat diterima, jika ada, cara yang dapat diterima secara etis untuk menjadi benar-benar kaya? Pada titik apa kekayaan Anda menjadi tidak dapat diterima atau memalukan? Banyak filsafat mengembangkan kerangka kerja etis untuk membantu Anda menjawab pertanyaan-pertanyaan itu. Sinisme – pendahulu Stoicism – Diperingatkan terhadap kekayaan dan harta benda. ajaran Epikur menyatakan bahwa Anda hanya perlu jumlah uang yang cukup untuk memuaskan kebutuhan paling dasar Anda untuk bahagia. Kaum Stoa mengajarkan bahwa Anda seharusnya tidak membiarkan keserakahan memperbudak Anda, tetapi tetap diam pada dimensi moral dan sosial dari kekayaan dan perolehannya.

Lalu ada pemikir Stoa sendiri. Dari membaca artikel-artikel swadaya tentang Stoicisme, Anda akan berpikir bahwa kaisar Stoic yang terkenal, Marcus Aurelius adalah seorang tokoh guru, seorang pria yang harus dihormati seperti Gandhi atau Martin Luther King Jr. Marcus, sebagian besar, baik oleh Standar Romawi. Marcus, tentu saja, adalah salah satu dari lima “kaisar yang baik” di Roma, tetapi ternyata dia tidak suci. Tulisan-tulisannya mengungkapkan pemimpin tertinggi yang beralasan dan bermaksud baik, tetapi agak melankolis. Tetapi tidak perlu pelajaran sejarah yang mendalam untuk memahami bahwa standar Roma cukup rendah.

Memaksa para budak untuk bertarung sampai mati di arena dan penyaliban publik massal bukanlah norma-norma kuno, tetapi inovasi Romawi. Orang-orang Yunani Kuno memberi kami teater dan Olimpiade; orang-orang Romawi memberi kami teater tembakau dan permainan kematian. Roma kuno adalah tempat kita mendapatkan kata “fasisme”. “Fasces” (kapak yang diikat ke seikat ranting) adalah simbol otoritas Romawi. Mussolini mencontohkan dirinya sebagai kaisar Romawi baru. Fasisme mengabadikan simbol-simbol Roma karena suatu alasan.

Saya tidak mengutuk semua orang yang menaruh minat pada Stoicism dan bukan sifat saya untuk memanggil siapa pun dengan nama. Fakta bahwa Stoicisme menjadi populer dan dapat diakses adalah hal yang baik. Saran saya kepada pembaca yang tertarik adalah untuk mengikuti komentator modern terkemuka tentang Stoicism. (Massimo Pigliucci dan Donald Robertson adalah dua penulis yang sangat baik dan dapat diakses yang saya ikuti secara pribadi.) Juga, tentu saja, menganggapnya hanya sebagai satu filosofi. Baca bukan hanya itu Renungan Marcus Aurelius, tetapi juga penulis seperti Mary Wollstonecraft atau Leo Tolstoy, yang menulis tentang membuat dunia lebih baik, tentang cinta dan pembebasan tanpa kekerasan.

Saya mengagumi Marcus dan Seneca sebagai penulis. Saya mendorong orang untuk membaca karya mereka. Tapi praktis tidak mungkin tahu seperti apa mereka sebagai manusia. Buktinya mengatakan mereka lebih rumit daripada siapa pun yang ingin Anda tempatkan di atas alas. Tulisan mereka mengaburkan diri mereka yang sebenarnya. Marcus terus-menerus memperingatkan dirinya untuk menjadi lebih baik, sementara Seneca menyoroti kekayaannya yang luar biasa dan kehidupan politiknya sebagai tangan kanan tiran yang kejam. Kedua orang ini, sama rumitnya dengan kita semua, memiliki banyak hal untuk dikatakan tentang filsafat secara umum, bukan hanya Stoicisme. Mungkin pelajaran terbaik yang dapat kita ambil dari mereka adalah terus berusaha untuk memahami dunia, tidak peduli jalannya.