[ad_1]
CAnda tidak asing dengan Abraham Maslow hierarki kebutuhan, sebuah piramid dengan aktualisasi diri digambarkan di atas. Anda mungkin mempelajarinya dalam kursus Pengantar Psikologi di perguruan tinggi atau melihatnya dalam diagram di Facebook. Seperti yang biasanya disajikan, hierarki menunjukkan bahwa manusia termotivasi oleh tingkat kebutuhan yang “lebih tinggi”. Kebutuhan dasar – kesehatan fisik, keamanan, kepemilikan, dan harga diri – harus dipenuhi sampai tingkat tertentu sebelum kita dapat mengaktualisasikan diri sepenuhnya, menjadi semua yang kita mampu menjadi.
Bentuk piramida yang dikenalnya menunjukkan bahwa begitu kita menyelesaikan setiap langkah, kita sudah selesai berurusan dengan kebutuhan itu selamanya. Seolah hidup adalah permainan video, dan begitu kami menyelesaikan setiap level, kami membuka kunci level berikutnya, tanpa melihat ke belakang. Ini konsep yang menarik. Ini juga merupakan gambaran yang keliru dari visi humanistik yang mendorong karya Maslow.
Bahkan, Maslow tidak pernah benar-benar menciptakan piramida untuk mewakili “hierarki kebutuhan.”
Beberapa penulis modern telah menafsirkan gagasan Maslow tentang aktualisasi diri sebagai individualistis dan egois. Itu memang sengaja – tapi bukan milik Maslow. Todd Bridgman, seorang profesor manajemen di Victoria University of Wellington, baru-baru ini disimpulkan bahwa piramida Maslow berasal bukan dari psikolog inovatif, tetapi seorang konsultan manajemen pada 1960-an. Iterasi piramida ini menjadi populer di bidang perilaku organisasi yang muncul. Bridgman dan rekan-rekannya mencatat bahwa piramida beresonansi dengan “yang berlaku [postwar] ideologi dari individualisme, nasionalisme, dan kapitalisme di Amerika dan membenarkan manajerialisme yang berkembang dalam format birokratis (mis., layered triangular). “
Sayangnya, reproduksi piramida dalam buku teks manajemen memiliki konsekuensi mengurangi kontribusi intelektual Maslow yang kaya dan bernuansa ke parodi. Piramida sebenarnya mengkhianati semangat sejati gagasan Maslow tentang aktualisasi diri sebagai menyadari potensi kreatif seseorang untuk tujuan kemanusiaan. Seperti yang dicatat Bridgman dan rekan-rekannya, “Mengilhami studi manajemen, dan hubungannya dengan kreativitas dan mengejar kebaikan bersama, akan menjadi warisan yang jauh lebih memberdayakan bagi Maslow daripada piramida sederhana, lima langkah, satu arah yang sederhana.”
Dalam esai 1966 yang disebut “Kritik Teori Aktualisasi Diri,” Maslow menulis, “Harus dinyatakan bahwa aktualisasi diri tidak cukup. Keselamatan pribadi dan apa yang baik untuk orang itu saja tidak dapat benar-benar dipahami secara terpisah… baik untuk orang lain harus dipanggil, serta yang baik untuk diri sendiri … Cukup jelas bahwa psikologi individualistik yang murni intrapsikis, tanpa merujuk pada orang lain dan kondisi sosial, tidak memadai. “
Melalui penelitiannya, Maslow percaya bahwa individu yang naik ke tingkat tertinggi dari kemanusiaan mereka cenderung memiliki karakteristik yang kita cari dalam hidup: Mereka cenderung altruistik, kreatif, terbuka, otentik, menerima, mandiri, dan berani. Namun, Maslow tidak berpikir ini sepenuhnya tergantung pada individu. Sebaliknya, itu adalah keyakinannya bahwa jika masyarakat menciptakan kondisi untuk memenuhi kebutuhan dasar seseorang – termasuk kebebasan untuk berbicara secara jujur dan terbuka, untuk menumbuhkan dan mengembangkan kapasitas dan gairah unik seseorang, dan untuk hidup dalam masyarakat dengan keadilan dan keadilan – apa yang secara alami dan Muncul secara organik akan menjadi karakteristik yang menyerupai yang terbaik dalam kemanusiaan.
Maslow mengakui bahwa tidak hanya kebutuhan dasar kita akan surut dan mengalir sepanjang hidup seseorang, tetapi juga ada perbedaan budaya dan individu yang signifikan yang menginformasikan urutan orang memenuhi kebutuhan dasar mereka. Misalnya, orang-orang yang kekurangan sumber daya penting untuk keamanan dan kesehatan – orang-orang yang tinggal di masyarakat yang dilanda perang, misalnya, di mana ada bahaya dan ketakutan nyata secara teratur – tentu akan lebih fokus pada kebutuhan dasar untuk bertahan hidup.
Meski begitu, masyarakat semacam itu dapat memasok, sampai batas tertentu, rasa kebersamaan, rasa hormat, dan peluang untuk mengembangkan keterampilan dan bakat. Mengatasi ketidaksetaraan struktural yang nyata di seluruh dunia sangat penting untuk memberi setiap orang kesempatan untuk mengaktualisasikan dan mentransendensikan diri. Tetapi ini tidak berarti orang harus menunggu untuk bekerja menuju rasa kepuasan yang lebih dalam sampai kebutuhan yang lebih terkait dengan keamanan terpenuhi. Kami dapat mengerjakan berbagai kebutuhan secara bersamaan.
Piramida dari tahun 1960-an menceritakan sebuah kisah yang Maslow tidak pernah bermaksud untuk menceritakannya: kisah pencapaian, penguasaan level demi level sampai Anda “memenangkan” permainan kehidupan. Tapi itu jelas bukan semangat aktualisasi diri yang ditekankan oleh psikolog humanistik seperti Maslow. Kondisi manusia bukan kompetisi; ini adalah pengalaman. Hidup bukan perjalanan mendaki puncak. Itu lebih seperti lautan luas, penuh dengan peluang baru untuk makna dan penemuan tetapi juga bahaya dan ketidakpastian. Dalam ombak berombak ini, piramida tidak banyak berguna. Yang benar-benar kita butuhkan adalah sesuatu yang lebih fleksibel dan fungsional: a perahu layar.
Kebutuhan yang terdiri dari perahu itu sendiri adalah keselamatan, koneksi, dan harga diri – kebutuhan keamanan yang, dalam kondisi baik, bekerja bersama menuju stabilitas yang lebih besar. Terlalu banyak orang terperosok oleh rasa tidak aman sepanjang hidup mereka dan, sebagai akibatnya, diharuskan mengarahkan energi mereka untuk bertahan hidup alih-alih eksplorasi, kehilangan begitu banyak keindahan dan kebaikan yang ada di dunia. Tetapi manusia sangat ulet. Bahkan dalam kondisi buruk, kami menemukan potensi momentum: layar. Dengan kata lain, bahkan jika keselamatan fisik Anda dipertanyakan, itu tidak akan membawa Anda ke kehidupan tanpa pertumbuhan atau aktualisasi diri. Kita tidak boleh mengabaikan kemungkinan kita yang lebih tinggi, bahkan dalam situasi yang tampaknya paling mengerikan.
Perahu layar bergerak, yang menunjukkan lebih banyak perubahan dan pertumbuhan daripada hierarki. Pertumbuhan adalah jantung dari aktualisasi diri – atau, seperti Maslow akan menggambarkannya dalam tulisan-tulisannya nanti, pengalaman transenden menjadi “manusia sepenuhnya.” Bertumbuh berarti terus menerus, hari demi hari, bergerak ke arah yang terbaik dari kemampuan manusia. Pertumbuhan adalah arah, bukan tujuan. Dan di situlah bagian-bagian layar Maslow datang: penjelajahan, cinta, dan tujuan.
Eksplorasi adalah pendorong semua pertumbuhan, yang ditentukan oleh keinginan untuk mencari dan memahami peristiwa yang baru, menantang, dan tidak pasti. Sementara keamanan terutama berkaitan dengan pertahanan dan perlindungan, eksplorasi adalah termotivasi oleh rasa ingin tahu, penemuan, keterbukaan, perluasan, pemahaman, dan penciptaan peluang baru untuk pertumbuhan dan perkembangan. Kebutuhan lain yang membentuk layar – cinta dan tujuan – dibangun di atas kebutuhan mendasar untuk mencapai tingkat integrasi yang lebih tinggi dalam diri seseorang dan untuk menyumbangkan sesuatu yang berarti bagi dunia.
Akhirnya, di atas perahu layar adalah kebutuhan untuk transendensi, yang melampaui pertumbuhan individu dan memungkinkan untuk tingkat tertinggi persatuan dan harmoni dalam diri sendiri dan dengan dunia. Transendensi, yang bertumpu pada fondasi keamanan dan pertumbuhan yang aman, memungkinkan kita untuk mencapai kebijaksanaan dan rasa terhubung dengan umat manusia.
Kami menginginkan kepemilikan, pengertian, keamanan, dan penemuan. Ini, dalam pandangan Maslow, adalah apa artinya menjadi manusia. Untuk menggunakan metafora perahu layar, sementara kita masing-masing melakukan perjalanan ke arah kita sendiri, kita semua berlayar di laut yang tidak dikenal luas. Bersama.
[ad_2]
Source link
